她們真正的價值在于回到人的主體性

最近，某大學一位女老師和她的哲學思維課程的視頻，在網絡上廣泛流傳，并引發多方爭議。一些評論者甚至很不客氣地稱之為“心靈毒雞湯”。其實，這位學者強調大學生要珍惜自我，學會優雅地生活，這是有著積極的意義的。她把政治思想課上成人生修養課，可以說也是別開生面，在教學創新上也是另辟蹊徑的可貴探索。雖然我個人不一定很喜歡視頻中她擺動幅度過大的的講課姿態，但也不至于反感。

這位女學者引起最大爭議的是，她曾經在講座上說過“與黑暗和解，黑暗就不那么黑了”這樣的話。要客觀地理解她要表達的真實意思：這位學者的原意，并不是要和我們通常理解的人性的罪惡與道德上的黑暗和解，而是主張要與生活中的不完美（例如生老病死、生離死別等）和解；與人內心的幽暗面和解。但她表達得或許太過于文學化，在講述過程中又沒有對自己使用的概念作嚴謹的定義，容易在社會上產生誤解。合理的說法，應該是＂要與內心對生活的完美主義妥協，與人生的不完美和解，心情就會平和些了，由此產生的焦慮與挫折感也會有所消解。＂

她的講座，作為思想百花園中的一支新秀，還是有著積極正面的意義的。我們絕不能搞誅心之論，無限上綱，斷章取義，攻其一點，不及其余，一棍子打死，那是極左遺風，萬不可取。在這里，我要把一位青年朋友給我的短信分享給大家。他說，一個連這樣的教師都難以包容的知識圈，顯然彌漫著類革命的斗爭氣息，希望我們這個民族慢慢走出左與右的狹隘立場，越來越堅實地邁向開放豁達、自由包容而又不乏進取力量的狀態。

應該說，當前中國網絡群體中相當一部分人是缺乏寬容精神；而不少網友也缺乏了解事實再做出判斷的耐心，例如此次對這位女學者“黑暗論”斷章取義式的解讀就是例子。

有時我覺得真有些奇怪，一些自稱為自由派的人士，在該問題上口誅筆伐，但他們反對的恰恰是強調個性、自我與自由的價值觀的同道者。而且他們采取的批評風格，又帶有他們主觀上反對的極左遺風，這種“葉公好龍”現象，本身就是一個值得研究的問題。當然，社會上一些長期以來受左的思潮影響的人們也同樣如此，他們對不同自己意見的人們上綱上線的習慣，在網絡上也是人們所熟知的。

從這一點深入下去，就可以捕捉到我們國人思考方式中的一些習慣。這種習慣仍然不自覺地支配著我們的思維方式，例如，中國傳統文人的道德優越感 “君子小人之辨”的兩叉分類，它們的句法結構也在潛意識中不自覺地支配著我們。我們總是在這些舊傳統的支配下，忽視了人的精神世界的豐富性、復雜性與多元性的存在，而這些恰恰本來就是大自然與人類進步文明不可或缺的一部分。

我們特別要警惕我們每個人身上可能都殘存的“道德優越感”與語言暴力。因為我們都來自于那個時代，馬克思說過，“人們并不要求玫瑰與紫羅蘭發出同樣的芬芳，為什么人類精神最美麗的花朵，只能有一種存在形態呢？”。我們要尊重多元，珍惜現實生活中的浮現出來的思想多元為我們提供新選擇的機會。民主是一種文化，如果我們渴求它，就讓我們先從自己做起。

近些年來，在大眾傳媒領域，確實產生了幾位很有影響的女學者，例如于丹，陳果。有人把她們定位為文化普及型學者，的確，她們在學術大眾化方面功不可沒，但我并不簡單認為把他們僅僅看作是普及型學者，也不同意簡單地把她們的言說歸類為“心靈雞湯”，我認為，他們有一些很重要的長處往往被社會上許多人忽略了，他們真正的價值在于回到人的主體性。自五四以來，我們經歷過種種革命淘洗，我們這個民族已經變得太“唯物主義”了，其實，人類任何一個偉大文明傳統中，都有著豐富的主觀精神資源。在中國文化中，就是“心性”文化資源，在基督教文明中，就是個人的努力可以與上帝相通的新教倫理，這些學者強調主觀內在的精神資源值得發掘。作為“科學主義”者，我們很多人對這種精神指向卻并不敏感。在我們精神生活十分貧乏的當下，其實是在為大眾展現出人類主體精神世界的滋潤性與豐富性。

這里我特別要提到，中國傳統文化，尤其是儒家，就是特別強調個人的主體性的，論語中有一個重要思想，那就是“為仁由己，己欲仁，斯仁至矣”，舉一個元代儒家知識分子的例子，有一次，元代大儒許衡在行軍途中，阻止軍隊士兵摘采路邊的梨子，軍士解釋說，那樹沒有主人，許衡說，“梨無主，然心無主乎？”正是這種道德的自主性，使儒家擺脫了世俗的功利物欲牽制，而追求超越性的人生價值。

這些有影響的女學者在講演中，通過回歸傳統的主體性，向聽眾推薦一種優雅的生活，她們也都從不同角度發掘了人的內在世界的能量，這些都是有著積極意義的。

“焦慮”何來？個體如何自處？

有網友認為，他們的“成功”是依靠“販賣”焦慮，而焦慮是近幾年非常火的一個詞，這里就涉及到一個更深層的問題，從思想史的角度來看，當下社會彌漫的“焦慮”從何而來？個體又當如何自處？

我認為，從人類歷史上看，現代化過程中往往就伴隨著文化的世俗化過程，這一世俗化過程中，傳統的精神信仰、信念、血緣親情紐帶的式微，會自然造成社會群體性焦慮。在精神困惑與焦慮的年代，張揚自我，回歸人的主體性，從內心發掘精神資源，就有其存在的意義，在這一探索過程中，許多人更多地是從老莊與道家中求得慰惜，然而，這里仍然存在著一種可能被人們忽視的傾向，那就是老莊與道家未必能有效地避免人們滑向虛無，這是因為，這些傳統文化取向中缺乏個人與社會之間的結合點。一個純粹回歸自我的人，是無法克服虛無感的侵蝕的。如果說這些學者在學理上有哪些不足，我覺得她們更多地是把個人價值與傳統的老莊道家結合起來了，而沒有足夠重視我在這里提到的儒家文化中主體性的積極意義。

儒家雖然在思維的“句法結構”上有其固有的不足，但它具有一種可以稱之為以社會福祉為己任的主觀奮斗精神，其中有著積極與豐富的精神資源可供我們汲取。儒家強調的天人合一，心性與天道相通，從結構上建立了人的主體性（“性”）與外在的天道(“理”)之間的結合點。正是在這一基礎上，儒家通過個人的社會責任來避免人走向虛無。儒家以實現天下的仁，作為己任，為此而自強不息，強調君子“為而不有”（努力追求而不必見到追求的直接效果），孔子說的“知者不惑。仁者不憂，勇者不懼”就是一位為社會福祉而努力的賢者坦蕩的心境。孔子還說，“不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁，知者利人”，這些都有激發理想追求者毅力的現代意義。

有人問，這位女學者關于過優雅生活的言說，會不會變成為精致的利己主義者辯護？我的看法是。這要從兩個層面來看，從第一個層面，從前現代向現代社會的過渡階段。首先成為一個認識自我價值的獨立人格，這是歷史的進步。正是在這一意義上她的言說有積極的正面意義。在我看來，她的不足之處，恰恰在于，個人價值沒有與社會理想之間找到結合點。而儒家的性與理相通，提供的正是這種結合點。

發掘儒家的正面意義，可以避免積極個人主義變成精致的利己主義。當然我的意思并不是簡單地鼓吹尊孔。而是強調，要從儒家的人文心理結構中得到啟示。重建中國現代文明的人生哲學。換言之，不是簡單的仿效西方個人主義，因為那樣做，很難避免福科式的虛無主義。也不是簡單的回歸綱常倫理，那又會造成集體對個人的淹沒。

新年前夕，我在自己的朋友圈里發了一段《新年寄語》：

雖然理想比我們想象的有點兒遠，但是只要學會過有韌性的生活，我們就不會有太多的焦慮感。我們就會在追求理想的努力過程中活得充實。人類的文明歷史告訴我們，山重水復之后，不經意中會出現柳暗花明。

我要表達的意思是，在理想與現實之間存在著差距的情況下，一個人要學會過一種韌性的生活。有韌性不能簡單地理解為隨遇而安，與現實妥協。有韌性就以柔克剛，其次，在自己從事的事業的努力中，獲得一種自我實現。而這種充實感，能夠抵消我們的焦慮感，并且也在為社會的進步做出自己的貢獻。在向理想的努力過程當中的自我實現和內心充實。儒家所說的＂為仁由已，已欲仁，斯仁至矣＂就包含著這層意思。

第三，我們要相信，歷史的演化是有其規律的，這就是嚴復所說的＂運會＂。人要通過持續的不斷地努力，來改變現實，而這個過程是漫長的，到了一定的時候。嚴復所說的歷史的＂運會＂就會不期而至。我認為這就是儒家先賢的積極的人生態度。中國的變化是緩慢的。我們在運會沒有到來之前，只問耕耘，不問收獲。我們的個人的理性感覺悲觀的時候，事情卻往往在向好的方面變化，這種信念，對于在困境中追求理想的人們特別重要。